كيف تغلغل "المسيح الدجال" في السياسة

عاد مصطلح "المسيح الدجال" (Antichrist) ليطفو مجدداً على السطح في الخطاب السياسي الأمريكي. فبعد أن نشر الرئيس دونالد ترامب صورة منشأة بالذكاء الاصطناعي على منصته "تروث سوشيال" تُظهره في هيئة يسوع المسيح، ثارت ثائرة العديد من أتباعه المسيحيين.

ورغم أن ترامب زعم لاحقاً أنه كان يُفترض أن يظهر في الصورة بهيئة طبيب، إلا أن الضرر كان قد وقع بالفعل؛ حيث بدأ مدافعون بارزون من أقصى اليمين، مثل مارجوري تايلور غرين، وتوكر كارلسون، ونيك فوينتيس، يتساءلون عما إذا كان ترامب هو "المسيح الدجال".

وليست هذه هي المرة الأولى التي يظهر فيها "المسيح الدجال" في السياسة الأمريكية؛ إذ إن أفكار "هرمجدون" (معركة نهاية العالم) والمليء الثاني (العودة الثانية للمسيح) قد أثرت في الفكر السياسي الأمريكي منذ ثمانينيات القرن التاسع عشر على أقل تقدير. ويقول ماثيو سوتون، أستاذ التاريخ في جامعة واشنطن ومؤلف كتاب "الأرض المختارَة: كيف صنعت المسيحية أمريكا وأعاد الأمريكيون تشكيل المسيحية": «إن هرمجدون كانت المبدأ الموجه للإنجيليين الأمريكيين لمئات السنين».

وقد تحدث سوتون مع نويل كينغ، المضيف المشارك لبرنامج "Today, Explained"، حول تاريخ "المسيح الدجال" في أمريكا وكيف شكلت هذه العقيدة الدينية ملامح البلاد.

فيما يلي مقتطف من حوارهما، جرى تحريره بغرض الاختصار والوضوح. وهناك الكثير في البودكاست الكامل، لذا استمعوا إلى "Today, Explained" أينما حصلتم على البودكاست الخاص بكم، بما في ذلك Apple Podcasts وPandora وSpotify.

من أين تبدأ قصة "المسيح الدجال" في السياسة الأمريكية؟

سوتون: أعتقد أن الطريقة التي نفكر بها في "المسيح الدجال" اليوم بدأت حقاً في ثمانينيات وتسعينيات القرن التاسع عشر، وهي ترتبط بنشوء الدولة القومية الحديثة، والعسكرة العالمية، ونوع من التأسيس للنظام العالمي الحديث.

كان الأمريكيون متفائلين للغاية ومتطلعين للمستقبل؛ إذ اعتقدوا أنهم يبنون ملكوت الله على الأرض، وأنهم يخلقون هذا النوع من اليوتوبيا (المدينة الفاضلة). ثم اصطدموا بالحرب الأهلية، وكان عليهم التعامل مع هذه المشكلة التي تمثلت في الانقسام المتزايد حول قضية العبودية. وبمجرد أن يبدأ المسيحيون في قتل مسيحيين آخرين، يصبح من الصعب جداً تبرير سياسة متفائلة ومفعمة بالأمل.

لذا، بدأت هذه الأفكار القيامية (المرتبطة بنهاية العالم) تتسرب إلى الحياة اليومية للكنائس. ثم اصطدموا بالثورة الصناعية، ورأوا كل هؤلاء المهاجرين يفدون إلى البلاد – وكان الكثير منهم من الكاثوليك واليهود. وبالنسبة للبروتستانت الذين اعتادوا على إدارة الأمور وتوجيهها، بدأت مجموعة صغيرة منهم تعيد النظر في لاهوتها وفكرت: "تعلمون ماذا؟ ربما لسنا نحن من يبني ملكوت الله، بل ربما نستعد في واقع الأمر لهرمجدون، ونستعد للمسيح الدجال". ومن ثم بدأوا يمحصون الأخبار ويدرسون الأحداث لربطها بالكتاب المقدس محاولين فهم ما يدور حولهم.

ومع بدء هذه المجموعة الصغيرة من البروتستانت في إعادة صياغة مفهومهم لما اعتقدوا أنه "أيام النهاية"، كان جوهر قصتهم يتلخص في مفهوم "المسيح الدجال"؛ ذلك القائد العالمي الذي سيتولى السلطة، ويضطهد المسيحيين، ويغير وجه العالم. وما فعلوه هو أنهم بدأوا في عقد المؤتمرات وتأليف الكتب ومناقشة هذه القضايا، والمجادلة حول من قد يكون المسيح الدجال، وأين قد يظهر، وكيف يمكننا معرفة مدى قربنا من نهاية الأيام. وانتهى بهم الأمر إلى إطلاق حركة كاملة.

ثم بحلول الحرب العالمية الأولى تقريباً، أطلقوا اسماً على هذه الحركة، وهو "الأصولية" (Fundamentalism). وبعد ذلك أعادوا تقديم أنفسهم في الحرب العالمية الثانية باسم "الإنجيليين" (Evangelicals). وبالتالي، فإن الأصوليين والإنجيليين هم الأشخاص الذين يحشدون الجهود حقاً حول فكرة أن المسيح الدجال موجود في مكان ما بالخارج، وأن من الأفضل لنا أن نكون مستعدين له.

عندما كان الأمريكيون يفكرون في "المسيح الدجال"، ما هي العلامات التي كانوا يبحثون عنها؟

سوتون: كانت هناك حفنة من العلامات؛ بعضها يصعب إثباته، مثل حديثهم عن الابتعاد عن المسيحية الحقيقية، ولكن بالطبع، يمكن طرح هذه الحجة في كل جيل. والعلامة الكلاسيكية هي غياب الأخلاق – مثل القول بأن أطفال اليوم لا يتبعون القواعد كما فعل آباؤهم.

ولكن العلامة الأكثر إثارة للاهتمام كانت عودة اليهود إلى فلسطين وإعادة بناء إسرائيل كدولة قومية. لقد بدأ الأصوليون يتنبأون بهذا في ثمانينيات وتسعينيات القرن التاسع عشر. لذا، ومع انطلاق الحركة الصهيونية، ثم تأسيس إسرائيل في أواخر الأربعينيات، أصبح من الواضح تماماً لهم أن كل ما كانوا يتنبأون به كان صحيحاً.

والشيء الآخر الذي يتوقعونه هو تصاعد الحروب وأخبار الحروب؛ فقد كان هذا شيئاً أخبر به يسوع تلاميذه ليتوقعوه في الأيام الأخيرة. ولذا أصبحت الحرب العالمية الأولى بمثابة لحظة يتباهون فيها بصدق توقعاتهم، وبالتأكيد كانت الحرب العالمية الثانية لحظة أخرى. ثم جاء تأسيس عصبة الأمم وبعدها الأمم المتحدة – هذه الأنواع من المنظمات الدولية العالمية التي من شأنها أن تخلق الآلية التي يمكن للمسيح الدجال من خلالها تولي السلطة والاستيلاء عليها – [وهذا ما عزز الفكرة].

كل هذه الأشياء تحولت إلى أضواء حمراء وامضة ضخمة تخبر الأصوليين والإنجيليين بأنهم على حق، وأن قراءتهم للكتاب المقدس تتطابق مع الأحداث العالمية.

من هم الأشخاص الذين كان الناس يقولون عنهم: "أوه، هذا الشخص قد يكون المسيح الدجال"، أو "هذا قد يكون دليلاً على أننا نقترب من سفر الرؤيا"؟

سوتون: لقد صاغوا المفهوم بطريقتين. الأولى كانت محاولة تحديد هوية المسيح الدجال الفعلي، ولكن المشكلة في فعل ذلك هي أن المسيح الدجال سيكون خادعاً ومضللاً، وهذا ما يقوله الكتاب المقدس. ولذلك كانوا يعلمون أنه سيكون من الصعب معرفة من هو بدقة، لكنهم استمروا في التخمين. وغالباً ما كانت هناك شخصيات محددة من جيل إلى جيل.

في الثلاثينيات، بدا موسوليني ملائماً تماماً للوصف؛ فهو يحاول إحياء الإمبراطورية الرومانية، وبدا ذلك أحد الخصائص الرئيسية للمسيح الدجال. وإذا قفزنا بالزمن إلى التسعينيات، فربما يكون صدام حسين لأنه يحاول إعادة بناء بابل، المدينة الكتابية القديمة. ولكن هناك أيضاً هذه الفكرة: ماذا عن القادة الأمريكيين؟ ما الدور الذي يلعبونه؟

يعتقد الكثير منهم أن المسيح الدجال على الأرجح لن يكون أمريكياً، لأن مؤلفي الكتاب المقدس لم يكن لديهم أي مفهوم عن الولايات المتحدة. وبالطبع، اعتقدوا أن القادة الأمريكيين قد يكونون متواطئين، أو قد يساعدون في تسهيل صعود المسيح الدجال. وغالباً ما كان الليبراليون والأمميون هم [محل الشبهة]. لذا فإن شخصيات مثل فرانكلين روزفلت وباراك أوباما نالت الكثير من الزخم بين الأصوليين والإنجيليين كحلفاء محتملين للمسيح الدجال. [وكان التفكير السائد هو أن هذا يتم] دون قصد في الغالب، أي أنهم لا يعملون عمداً مع المسيح الدجال، ولكنهم يساعدون في تهيئة المسرح للأمريكيين ليفقدوا سيادتهم لصالح هذا القائد العالمي الجديد الشيطاني.

هذا يجعلني أتطلع للتساؤل: هل شكل هذا الاهتمام بالمسيح الدجال السياسة الأمريكية حقاً؟ هل وصلنا إلى نقطة في تاريخ البلاد حدث فيها ذلك بالفعل؟ كأن يقال مثلاً: "أوه، روزفلت هو المسيح الدجال، وبالتالي يجب علينا فعل كذا وكذا وكذا"؟

سوتون: لقد كان صعود رونالد ريجان يسير جنباً إلى جنب مع صعود اليمين الديني. وكان رونالد ريجان في الواقع شريكاً طبيعياً للعديد من هؤلاء الأشخاص لأنه بدا مهووساً بأفكار المسيح الدجال وأيام النهاية. ورغم أن ذلك لم يكن يشكل سياسته بالتأكيد، إلا أنه كان بمثابة هوس بالنسبة له. وكان هذا شيئاً غالباً ما أشار إليه منتقدوه لانتقاده والقول بأنه يعمل بشكل وثيق جداً مع هؤلاء الإنجيليين "المجانين" وأنه مهووس جداً بهذه الأنواع من القضايا.

في أبحاثي الدراسية، أجادل بأن هذا الأمر ينطوي في الواقع على أهمية قصوى بالنسبة للسياسة؛ فبالتأكيد في الثلاثينيات، عندما شهدنا صعود دولة الصفقة الجديدة الليبرالية الحديثة (New Deal)، لم يكن من قبيل المصادفة أن نشهد [أيضاً] صعود الأصولية المناهضة لليبرالية، وهذا متجذر في هذا النوع من اللاهوت القيامي.

ولكننا نرى ذلك مجدداً في الآونة الأخيرة مع صعود اليمين الديني. والسبب في أهميته البالغة هو أنه يصبح أداة لحشد الناس من أجل العمل والتعبئة. فإذا كنت تؤمن بأن صعود المسيح الدجال وشيك، فإن ما يأتي مباشرة بعد المسيح الدجال هو عودة يسوع، أي المجيء الثاني. وبالتالي، يتعين عليك أن تكون مستعداً لذلك، ومستعداً للحساب الذي سيأتي. أنت تريد أن يجدك يسوع خادماً نشيطاً وصالحاً ومخلصاً، شخصاً يستخدم مواهبه ليفعل كل ما بوسعه لإعداد بقية العالم لأيام النهاية.

هذا يعني أن الأشخاص المؤمنين حقاً بلاهوت المسيح الدجال القيامي، بدلاً من الانتظار بلامبالاة لأن الأمر سيحدث لا محالة، يتعين عليهم بدلاً من ذلك النزول إلى الميدان وبدء العمل الجاد؛ لأنهم يعلمون أن يسوع قادم في أي لحظة، وسيتوقع منهم أن يفعلوا كل ما في وسعهم لتمهيد الطريق لمجيئه الثاني. وهذا يعني محاربة المسيح الدجال.

إذن ما الذي يحدث الآن في المجتمعات الإنجيلية؟ كيف تضع هذا في السياق التاريخي الطويل لما كان الأمريكيون يفكرون فيه بشأن المسيح الدجال؟

سوتون: المسيح الدجال، بالنسبة لي، هو الهدية التي لا تتوقف عن العطاء؛ فهو يصلح لكل جيل. والأمر يتعلق دائماً بقراءة المسيحيين لكتبهم المقدسة ومطابقتها مع الأحداث العالمية ومحاولة جعل الاثنين متوافقين.

ولذلك، مع كل جيل، ستكون هناك فكرة مختلفة حول ماهية المسيح الدجال، وفكرة مختلفة حول مسار التاريخ، وأين يقع مسار الأمة ضمن ذلك. لكني لا أرى أن الأمر مختلف بالضرورة؛ بل هو مجرد النسخة الأحدث من نسخ كثيرة جداً لهذه القصة نفسها، حيث توجد تعبئة سياسية، وتوقعات بشأن التغيير، ثم تخمينات وتشكيك؛ لأن الأمور لا تسير دائماً بالشكل الذي تتوقعه تماماً.

وماذا يعني ذلك لسياساتنا؟

سوتون: لسوء الحظ، إنه أمر خطير للغاية؛ لأنه يغذي ويزيد من حدة الاستقطاب. فبدلاً من خوض نقاشات حول السياسات العامة حيث يمكنك ببساطة قبول الاختلاف في الرأي أو التحدث عما ستكون عليه السياسة الفضلى لأكبر عدد من الناس، بدلاً من ذلك، وبمجرد إضفاء هذه الصبغة واللغة الروحانية والدينية – كأن يصبح دعم الأمم المتحدة مسألة تتعلق بما إذا كنت تدعم المسيح الدجال أم لا – فإن ذلك يغير مسار الأمور تماماً.

وبالتالي، يصبح من الصعب جداً إجراء محادثة، أو فتح باب للحوار، أو إيجاد أرضية مشتركة، والعمل مع خصومك. إذ إن محاربة الشر المطلق تمنح شعوراً بالرضا والامتلاء أكبر بكثير من مجرد خوض نقاش حول السياسة الضريبية.